佛陀與達爾文

佛陀與達爾文

    人類常自謂：人為萬物之靈。生為人而其靈性在萬物之上，我們在沾沾自喜之餘，不禁要問：『人的靈性從何而來？』是不是只要有人的肉體，就會伴隨著靈性呢？但縱使同樣都具有人的肉體，其靈性也有高低上下的區別。在動物之中，如狗、海豚等也都具相當的靈性。靈性顯然和物種進化的層次有關，但靈性這種東西是由物種進化創造出來的嗎？

    目前科學界一般確實認為人經過幾百萬年的演化，腦容量越來越大，腦細胞愈多，思考能力也愈強，因此創造了萬物之上的靈性。換句話而言，肉體的進化創造了靈性，肉體的進化產生了高層次的心靈活動。這種以物為本體，認為『心』是由『物』所造的唯物思想，仍是西洋科學、哲學的主流。

    是不是一定要有『物』、有肉體，才會有『心』的運作呢？在平常時候是的，

但我們發現在一些特殊狀況下，『心』似乎可以獨立運作，脫離肉體的掌握。最常見的例子就是國內外眾多瀕臨死亡的醫學報告中所指出的，人在重度昏迷之中，卻可以『看到』病房內人員的進進出出，及各種急救行動的進行。失去大腦意識，卻仍然可以看、可以思考，這是唯物觀點無法解釋的。

    道家高人打坐，魂魄可以離體，見到千里之外的事物，但肉身卻如如不動地留在原地。這一現象也說明心靈意識的活動可以脫離大腦而運作。如此說來，似乎沒有『物』(肉體)，仍然可以有『心』(心靈活動)的存在。當然東方的宗教哲學對這一點並不陌生，因為肉體死亡，大腦停止活動後，仍然有靈魂的存在，這一觀點在東方是普遍可以接受的想法，但此點卻和唯物哲學中，認為心靈意識的運作純為大腦活動的副產品，腦死即無心靈運作的觀念，完全背道而馳。

    數千年來，由於文化背景的不同，西方文化偏向於物質層次上的研究，而東方文化則偏向於精神心靈層次上的探討。二種文化體系各自建立了完整的學說，對人的存在及生命的意義與進化均有精闢的解說。但兩者交集的地方不多，甚至有不相容之處。

    西方科學的偉大成就，是發現人由物種進化而來。由自然生態來看，人類和其他現有生物一樣，均是由低等生命演化而來，完全沒有神的奇蹟，有的只是自然界物競天擇、適者生存的自然定律。其實自然界並沒有特別眷顧人類，經由一連串的基因突變，以及外在自然環境的配合，人類可說是歷盡百千萬劫，經過無數次內因外緣的配合，人類的肉體才得以進化而成。

  人類和目前地球上的所有生物均來自相同的祖先:三十六億年前的最原始生。因此從西方進化論的觀點來看，如果我們把地球上的所有生命規為眾生的話，則眾生在起始點上都是平等的，亦即所謂的『眾生同源』。達爾文的進化論打破人是由神所創造的迷思，將人的生命與大自然的脈動緊緊地結合起來。它同時也告訴我們『回歸自然』是探求生命本源的關鍵。

    西方科學講物種肉體的進化，東方宗教則講精神靈魂的進化。佛陀認為眾生均可藉由累世的修行，而達佛的境界，亦即眾生皆有佛性，人人均可成佛。就如同最原始的物種經過數十億年的進化而成為高等人類，眾生歷經數十億劫的修行而終達神佛的境界，我們發現其實西方的科學和東方的宗教都是講進化的，只不過前者注重肉體生命的進化，而後者則注重精神生命的進化。

  達爾文打破『人』的神聖，認為人由低下的生命進化而來；佛陀打破『神』的

神聖，認為神由平凡的眾生進化而來。達爾文打破人與其他物種問的不平等，認為人與其他物種均來自相同的祖先：佛陀打破神與眾生間之不平等，認為神與眾生均具相同的佛性。我們可以將達爾文的進化論及佛陀的教育做如下的對比：

佛陀的教育	達爾文進化論
l   探討心的運作。 l   了解人與心靈間之互動。	l   探討物種的運作。 l   了解人與物種間之關係。
l   神佛非由創造而來。 l   神佛係由人經歷無數劫的修行，心靈逐漸淨化所達到的境界。	l   人非由創造而來。 l   人係由低等物種經由自然淘汰、基因突變等原則，逐漸進化而成。
l   人與其他眾生均具相同的慧根，均來自相同的佛性。	l   人與其他物種均具相同的根源，均來自相同的祖先。