真理的教育

真理的教育

　　教育的原則是有教無類，宗教自不能只渡有緣人，宇宙的真理人人有權利知道，國中生人人必讀的物理、化學在表達自然的現象與物質的特性，就廣義而言，這也是宇宙真理的一部分，更清楚地講，國中物理、化學的教學，實際上就是渡化眾生的工作。

  　當然這個觀念有人一定不表贊同，但我們應仔細想想，在國中物理化學中所提到的原子、分子、細胞的觀念對數百年前的人而言，是標準形而上學的東西，我們可以自問如何說服五百年前的人類，讓他們相信有原子、分子的存在？利用科學嗎？不可能，那個時代的科學知識或儀器設備，無法讓人從感官上去認同原子、分子的存在；感官上不行，唯一可行之路是透過宗教上的體悟，我們必需使用當時的語言文字與知識背景來形容原子、分子這麼小的粒子，這些文字的說明累積起來就成了所謂宗教的經典，而我們就是所謂的神。

　　同樣的知識在五百年前是宗教的思想，而在今天卻是基礎教育，而同樣知識的傳播在五百年前稱為渡化眾生，在今天卻稱為九年義務教育。對一個未受過現代科學文明薰陶的孩子而言，其知識背景和五百年前的人類比起來是沒有兩樣的，教導他物理化學，說是渡化他也好，說是教育也好，對孩子而言，是沒有兩樣的。今天的科學是五百年前的宗教思想，那我們有理由相信今天的宗教思想是五百年後的基礎科學教育。從這裡可以看出來，宗教是科學的前身，而科學則是宗教的實現；宗教先對宇宙真理予以抽象的描述，科學則隨之加以量化、具體化。

    我們平常把科學和宗教看得太嚴肅了，似乎有意無意地把它們兩極化、對比化。我們從 一生出來就在如下的意識型態中成長：

l   宗教是一種信仰，是一種心靈的寄託；宗教是神聖的，宗教的儀式要絕對被遵守，否則就沒有效果。

l   科學純粹是物質化的產物，是人類改善生活的工具，是機械式的，是沒有生命的，完全等待人類去應用它、操縱它。

　　宗教逐漸地被抽象化，科學逐漸地被物質化，已使得前者淪落為滿足心靈的工具，後者則淪落為滿足肉體的工具。這是人類的共業，人的起心動念無一不受到這共業的影響，這裡面已經沒有所謂對與錯，有的只是因習成性。唯有透過靜坐的禪定我們才能砍斷與共業連接的一條臍帶，進而接通大自然的智慧，看到宗教與科學原原本本的風貌。

　　宗教與科學都是人類共業下的產物。其實根本就沒有宗教與科學這二樣東西，有的只是真理的教育。人類因習成性總是把事情愈弄愈複雜。耶穌基督、釋迦牟尼、穆罕默德、孔子、老子這五大宗教的創始者，當初都只是很單純地在傳播真理的教育，而隨著時間的久遠，後人只能看到經典、儀式與法門，逐漸疏忽了創教者最原始的動機。牛頓之於萬有引力，愛因斯坦之於相對論，他們都只是單純地把他們所觀察到的宇宙現象描述出來而已，後人把他們的理論用來製造火箭與原子彈，是始料所不及的。宗教的創始者和重大科學成就者所要傳達的真理，歸納起來不出下面這二十個字：

忠，恕，廉，明，德，正，義，信，忍，公，

博，孝，仁，慈，覺，節，儉，真，禮，和。

這裡面的每一個字或某幾個字的組合，都曾是某些宗教創教的最原始動機，而科學所追求者乃覺與真。當我們清清楚楚地了解宗教與科學的最原始目的，那麼宗教的儀式、經典，科學的符號，運算邏輯便不再是那麼地嚴肅刻板。它們只是彈性應用的工具，為的是讓真理彰顯；最怕的是反客為主，把儀式、經典視為宗教的全部，而把符號、邏輯視為科學的本體，如此一來又重新陷入人類因習成性所建立的共業中。(本文節錄自"大破譯"，楊憲東著，宇河文化出版)