佛經所描述的宇宙本體是一個無窮盡的時空，目前的科學發展正持續地修正我們對宇宙本體的看法，但顯然我們離絕對真理的獲得還很遙遠。儘管如此，近代相對論與量子力學的發展，讓我們往真理的方向跨了一大步，也讓科學更接近佛經所描述的宇宙本體。在這一章我們中，我們將看到《相對論》與佛理有太多雷同之處，多到我們無法以『純係巧合』這樣的宇眼搪塞過去。這二種表面上看來互不相干的思想，其實是在描述相同的事情，西方的科學與東方的宗教哲學正邁向共同的終極目標。
實際上相對論與佛理都是在描述大自然的法則；所謂的大統一場理論、道、佛法，都是在描述宇宙內所有事物的運作原理，只不過統一場理論是定量的，而道與佛法是定性的。長久以來，佛教背負著太多信仰與救贖的包袱，太重的宗教色彩會模糊了佛理原先所要傳達的真理，也造成了一些不必要的誤解。
自從五四運動以來，落伍與迂腐一度是佛教信仰與佛學研究的代名詞，尤其當它面對西方偉大的科學革命--相對論與量子力學時，竟然還讓部分的知識份子羞愧到無地自容--別人都已進入四度空間的世界，我們還在沈迷於古老的佛教思想？這真是很大的誤解，其實佛理所闡述的宇宙時空何止是四度！
雖說近年來，佛教的信仰慢慢深入社會各階層，激起一股參禪拜佛的熱潮，但這波熱潮的背後，其實隱藏著高度物質化世界中，人類心靈中的空虛，以及反映著人們對生老病死、諸事無常的無奈與敬畏。撚一柱香，誦一段經文，打坐參禪，都帶給人們心中無限法喜，暫時忘卻了煩惱與憂愁。獲得心靈的寧靜、慰藉與滿足，或者是累積功德，脫離輪迴之苦，一直是參禪念佛者追求的目的。這就是吾人前面所提及的，佛教背負太多信仰與救贖的包袱，雖然這是佛教度化眾生的方便法門，但也慢慢掩蓋了佛理的真義。
在過度重視西洋科學的今天，『信仰』反而成了宗教傳播上的阻力。這種阻力反映在國、高中國語文教育中的，就是老師在課堂上只能傳授孔孟思想，而不能傳授基督、佛陀的思想。因為大部份的人認為孔孟思想是一種教育而非信仰，而基督或佛陀的思想則是信仰而非教育。所以在課堂上講佛法、談耶穌基督，一般的輿論會認為是老師在傳教，縱使在21世紀的今天，情況仍然是如此。教育是在傳達真理，是強迫性的，不管你喜不喜歡，你一定要接受教育，接受真理的薰陶；而在另一方面，信仰是隨個人好惡而定的，你喜歡佛教，你就去信；你喜歡基督教，你就去信，沒人管得著你！可是絕沒聽人說：『我信仰愛因斯坦的相對論。』《相對論》是真理(至少是現階段看來)，不是你喜歡它，就值得信仰；不喜歡它，就不去信仰。
所以一旦大部份的人把基督、佛陀的思想當成信仰而非真理的教育時，我們也不必訝異於為什麼佛學院、基督學院的畢業生之前在國內不能授與正式的學士或碩、博士學位，因為大部份的社會人士(包含教育當局，甚至包含一些宗教界人士)，把佛學院、基督學院的教育目標當成是純粹的信仰傳承，而非真理的教育。這就是前面所講的『信仰』反而成了宗教傳播上的阻力。沒有錯，有信仰才得以發揮思想的力量，透過信仰才得以發揮宗教的特質。但是由主觀意識的好惡所建立起來的信仰可以載舟，卻也足以覆舟。
在目前全球各地，我們經常可以看到一大群人，極力擁護某一教派，因為這一教派是他們所喜好的，當然有喜就有惡，對於他們所討厭的教派，自然會義不容辭地加以糾正、批評，以滿足他們心中好惡的標準。
由主觀性的好惡所建立起來的信仰，極易引起宗教間的衝突，小則如宗教團體間之攻訐，大則如不同種族間之宗教戰爭。例如長久以來，猶太教與回教、回教與基督教世界間之衝突，皆是由於強烈主觀的宗教信仰所產生的好惡分別心，以及優越與低下的分別心在作祟。
以科學的心觀照宗教，幫助我們去除這種主觀性的信仰。透過真理的教育，瞭解宗教的平等性，一般性，與共通性，如此所產生的信仰才具有長久的、包融的特質。牛頓定律、《相對論》都是經過科學驗證的真理，真理是無由產生分別心的，真理是無由產生好惡心的，真理是獨立於信仰之外的。我們只聽過某些國家不信佛教，或某些國家不信基督教，總沒有聽說那些國家是不信牛頓、不信愛因斯坦的，更不用說有那些國家會因對牛頓定律或《相對論》認知上的不同，而引起戰爭的。理由無他，因真理是無從爭辯，而信仰卻是好惡我自為之，與你何干？各人的認知不同，爭辯自然而起，衝突自然而至。
佛陀的思想不被視為正統學校教育，千萬學子無緣接受佛陀智慧的薰陶，主要的關鍵就在於佛陀的思想被定位在信仰的基礎上，而非真理的基礎上。如果佛陀的思想能被證實且被接受為真理，則不僅是中國，而是全世界每一個國家的人民，都將爭相學習，就像人們在學習牛頓定律一樣，是不分種族與黨派的。
現階段的科學還無法完全解釋佛陀的思想，但透過科學的驗證，卻足以讓人們瞭解佛理是宇宙真理的一種定性描述。既是真理，就有需要透過教育灌輸給每一個人。透過教育讓每一個宗教背景都不同的人，都明瞭佛陀思想的精華，這比單純地將佛教視為一種個人的信仰，其影響層面較深且廣。如此才是佛陀普渡眾生、大慈大悲精神的發揚。佛陀的教育不應限於『信仰』佛教的眾生。
連愛因斯坦本人也認為如果有一個能夠符合現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。我們節錄他書中的一段話如下[1]:
『The religion
of the future will be a cosmic religion. It should transcend a personal god and
avoid dogmas and theology. Covering both natural and spiritual, it should be
based on a religious sense arising from experiences of all things, natural or
spiritual and a meaningful unity. Buddhism answers this description. If there
is any religion that would cope with modern scientific needs, it would be the
Buddhism.』
在上面的文字中，愛因斯坦提到未來的宗教將是一種宇宙的宗教，它必須包含下列特點:
l 應當超越個人信仰的神，避免教條和神學教義。
l 涵蓋自然和精神兩方面。
l 基於物質和精神的經驗與事實而建立。
l 能夠符合現代科學需求，又能與科學共依共存。
這是一個關於整個宇宙人生真相的宗教，是一個超越了神學教理的宗教。它的教理涵蓋精神和物質兩方面，並且是建立在現實世界中所發生過的大量的事實、現象和經驗等等基礎之上。愛因斯坦認為符合以上條件的宗教只有佛教，只有佛教符合現代科學的需求。
我們非常認同愛因斯坦的觀點，科學與佛學本應相融為一體，佛學的智慧結合科學的共通性與普通性這才是芸芸眾生之福。本書以及其後續系列正是基於愛因斯坦的理念去結合科學與佛學:
l
透過科學，將佛學轉化為全球性的教育。
l
透過佛學，將科學轉化為包容物質與精神的全宇宙知識。
當我們暫且拋開信仰的包袱來看待佛教，我們將會發現佛經其實是在描述宇宙自然的現象，與人類的生活息息相關。佛法不僅統攝各層次的天，也呈現在我們所生存的這個時空中，並化之為道，化之為大自然的法則；佛理從來就不限於紙本的經文，大自然的一切都是佛法的顯現，如同蘇東坡的詩句所要表達的意境:『溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。』這也正是《金剛經》所言:『一切法，皆是佛法』的道理。
佛法是關於宇宙和人生真相的科學教育，它是廣義的科學，是終極真理的科學。現階段的科學則是狹義的科學、是相對性真理的科學，它是需要長期持續地加以改良與修正。佛法不生不滅，無時無刻充塞在我們所處的宇宙時空中，是原原本本自自然然就存在的。紙本經文開啟我們認識佛法的般若智慧，但沒了經文，甚至沒了閱讀經文的眾生，沒了物質界，這些都無損於佛法的存在與價值，故《金剛經》又雲：『所謂一切法者，即非一切法。』心經中也有同樣的說法『是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。』
[1] Albert Einstein, The Human Side, edited by H. Dukas and B.
Hoffman, Princeton University Press, 1954.
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